说到文学的美，一般人多会想到唐诗宋词，唐诗宋词是那个时代文学的巅峰。世界上更多外国人对中国的历史文化非常向往，功夫，玄学，医学，还有诗词歌赋。这些优秀的历史文化，因为在他们看来，历史上的中国，文化精彩纷呈，几乎每一个时代都有自己的特色文学，有各种具有强烈人格魅力的人。特别是治理国家的人，也具有很高的文化素养。这是一个文化璀璨，浪漫而美好的国度。
大家看看唐宋时代，上至皇帝宰相，下至贩夫走卒，可以说人人都会写诗，人人都是诗人。这个就太神奇了！真的堪称世界文化史上的奇观。
中国古代为什么会形成这样的文化奇观？往上追溯，就要追溯到孔子对《诗经》的态度。作为儒家的“六经”之一，“不学诗，无以言”这样的理念，已经深深地印入传统士大夫的灵魂深处，也被全体中国人所接受。
再聊一下中庸里的诗经。《诗经》中说“衣锦尚絅”，“衣锦”，就是穿上五彩缤纷的锦缎衣服；“尚絅”，就是在锦缎彩衣外面还要罩上一件素色的衣服。我们生活在一个追求时尚，追求个性的时代，古人这么做，不是多此一举吗？为什么要这样呢？
除了中国传统低调作风的体现外。还有礼仪等级的区分，尽可能不给自己惹麻烦。人穿什么出门，有可能一下子就被人人出来。下面子思点评说：“恶其文之著也。”一般人不希望锦缎衣服太鲜艳、太惹眼、太招摇，那么，君子的德行也是这样。真正的君子，也不希望自己太惹人注目，也不喜欢显山露水。所以中国古人心目中的真君子，都是有“隐德”的，既有内在的君子德性，又和光同尘，与周围环境打成一片，朴实平常得让别人看不出差别来。
“故君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。”“闇然”，就是藏而不露，老子说“知其白，守其黑”，就是同样的意思。我们做事情，不要动不动就大肆宣扬，事情还没有开始做，就到处宣传、包装境界诗词，闹得满城风雨，生怕人家不知道。真正懂得为人之道、做事之道的，就不会这样。所以，我经常跟朋友们说，要学会潜行密用，要神不知鬼不觉就把事情办成了。佛教里经常说“随缘任运”，就是告诫我们不要太刻意，刻意了就变成了攀缘，攀缘就不能自在任运，就会碍手碍脚不自在。
《道德经》里说“和其光，同其尘”，就是指你所处的环境，你外在的缘份，如果是一片光明的话，那你也要表现得同样光明，与光明环境打成一片，让人分不出彼此来。如果你处的环境是灰尘一片，那你也要化为一粒丝毫不起眼的灰尘，总之不要出格，不要显眼，不要与周围的环境格格不入，这才是君子之道自处“闇然”的智慧。
但是，什么叫“闇然而日章”呢？是指你内心的德性、内在的光明，你精神之中的觉照能力，会随着你“闇然”的隐德而日益增长，并且越来越显现出它的力量来。虽然你外表平平常常，不显山不露水，但是没有什么事能难得了你，没有什么坎翻不过去，没有什么是你拿不起、放不下的。这个就非常了不起！同时你没有任何执著，见了就做境界诗词，做了就放下，了了有何不了？这样做人做事，那就非常潇洒自在啦！
这种最高的境界就是空气的境界。
空气无声无色无味，谁也看不见听下到嗅不出，可是谁也离它不开。德行能到这种境界，当然是种仙至人了。可谁又能达到这种境界呢？就是孔圣人也未必就能达到吧。
所以还有次一等的境界，这就是“轻如鸿毛”的境界。借用诗圣杜甫的诗，是“好雨知时节，当春乃发生。随风潜入夜，润物细无声”（《春夜喜雨》的境界。这种境界，和风细雨，沁人心脾而入人肺腑，使人在潜移默化中受到感化，这大概就是圣人的境界吧。
至于那种声色俱厉的疾风暴雨式的做法，那种强制性的劳动改造的方法，正如孔子所说：“末也！”已谈不上什么境界，不过是一种不得已而为之的手段罢了。
本章是《中庸》全篇的结尾，重在强调德行的实施。从天理到人道，从知到行，从理沦到实践，从”君子笃恭”到”天下平”，既回到与《大学》相呼应的人生进修阶梯之上，又撮取《中庸》全篇的宗旨而加以概括。各段文字，既有诗为证又引申发挥。难怪得朱熹要在《中庸章句》的末尾大发感叹：“这样反复叮咛以教人的用意是多么深切啊，后世学者难道可以不用心去钻研体会吗？”
的确也是如此啊！
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