1.上善若水全诗是什么
成语释义 词 目：上善若水 发 音：shàng shàn ruò shuǐ 出 处：老子《道德经》第八章：上善若水①。
水善利万物而不争，处众人之所恶②，故几于道③。
居，善地；心，善渊④；与，善仁⑤；言，善信；政，善治⑥；事，善能；动，善时⑦。
夫唯不争，故无尤⑧。
[译文] 最善的人好像水一样。
水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。
最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于恪守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。
最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。
[注释] ①上善若水：上，最的意思。
上善即最善。
这里老子以水的形象来说明"圣人"是道的体现者，因为圣人的言行有类于水，而水德是近于道的。
②处众人之所恶：即居处于众人所不愿去的地方。
③几于道：几，接近。
即接近于道。
④渊：沉静、深沉。
⑤与，善仁：与，指与别人相交相接。
善仁，指有修养之人。
⑥政，善治：为政善于治理国家，从而取得治绩。
⑦动，善时：行为动作善于把握有利的时机。
⑧尤：怨咎、过失、罪过。
[引语] 在上一章以天地之道推及人道之后，这一章又以自然界的水来喻人、教人。
老子首先用水性来比喻有高尚品德者的人格，认为他们的品格像水那样，一是柔，二是停留在卑下的地方，三是滋润万物而不与争。
最完善的人格也应该具有这种心态与行为，不但做有利于众人的事情而不与争，而且还愿意去众人不愿去的卑下的地方，愿意做别人不愿做的事情。
他可以忍辱负重，任劳任怨，能尽其所能地贡献自己的力量去帮助别人，而不会与别人争功争名争利，这就是老子“善利万物而不争”的著名思想。
[评析] 老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水德是近于道的。
而理想中的"圣人"是道的体现者，因为他的言行有类于水。
为什么说水德近于道呢？王夫之解释说："五行之体，水为最微。
善居道者，为其微，不为其著；处众之后，而常德众之先。
"以不争争，以无私私，这就是水的最显著特性。
水滋润万物而无取于万物，而且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。
在此后的七个并列排比句中，都具有关水德的写状，同时也是介绍善之人所应具备的品格。
老子并列举出七个"善"字，都是受到水的启发。
最后的结论是：为人处世的要旨，即为"不争"。
也就是说，宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。
《荀子·宥坐》记载了孔子答第子子贡问水的一段对话："孔子观于东流之水。
子贡问于孔子曰：君子之所以见大水必观焉者，是何？孔子曰：夫水，偏与诸生而无为也，似德。
其流也埤下，裾拘必循其理，似义。
其洮洮乎不屈尽，似道。
若有决行之，其应佚若声响，其赴而仞之谷不惧，似勇。
主量必平，似法，盈不求概，似正。
淖约微达，似察。
以出以入，以就鲜洁，似善化。
其万折也必东，似志。
是故君子见大水必观焉。
"在此处，孔子以水描述了他理想中的具备崇高人格的君子形象，这里涉及到德、义、道、勇、法、正、察、志以及善化等道德范畴。
这其中的观点与道家有显而易见的区别，但也有某些相似之处。
可以此段引文与《道德经》第八章参照阅读。
2.和上善若水经典名句有那些
上善若水，厚德载物 上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
最好的德行就象水：水善于滋养万物而不争功德，能够在众人都厌恶的环境中安居乐业，所以它就接近于道的境界。
安守着无人来争、与人无争的善地；心境如深渊一般清明宁静；行为因内心的祥和而对众生充满慈爱；言语因清静无为、不求名利而自然信义卓著；政治上也会因为无私无欲，不刻意追求有为之功而能因循自然地治理；在去除一切私心杂欲，求名取利好大喜功之心后，才能真正把所有的心力专注于办事，从而无所不通；行事也会看清真正应该发动的时机，而且善于把握时机。
正由于他不刻意地去争权夺利、争功钓名，所以他既没有来自内心的忧虑、忧郁，也没有来自外界的忧患、忧难。
“上善若水。
”最上乘的“善”就象水一样啊！前面我们说过，“善”是一个时空性的范畴。
它是“道”在我们这个世界的一种应用——“德”的具体评价。
“德”是从“道”这个宇宙大规则中演化出来的。
在“道”层次上，没有“善”或“不善”的区别，但在“德”的层次上，不仅有“善”与“不善”的性质分别，而且还有“上善”、“中善”、“小善”的量化分别。
世间万物都有一个“德”，常见的如“天有天德，地有地德，春木德兴，夏火德兴，秋金德兴，冬水德兴。
四季之交土德兴。
”，再比如君主有“圣德”，“君子”有“仁德”，练武人讲“武德”，学艺人讲“艺德”，普通人讲“私德”。
那么什么是衡量这些“德”究竟是“善”还是“不善”，究竟是“上善”、“中善”还是“小善”呢？唯一的标准就是看它与“道”的符合程度。
符合就是“善”，符合得越多，就是“上善”。
水“德”为什么是“上善”？就因为它“几于道”——非常接近“道”。
这个非常接近“道”的“水德”，究竟有些什么具体“功德”呢？就是因为它“善利万物而不争，处众人之所恶。
”
——善于滋养万物而不争功德，能够在众人都厌恶的环境中安居乐业，也就是说它“毫不利己，专门利人”，这是白求恩式的共产主义高风亮节啊！ 水是我们最熟悉的东西了，我们身体里四分之三都是水。
有关水的具体的例子是多到不可胜数的，老子就重点从以下七个方面来讲。
“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
”这是老子对“水德”进一步展开了，而且把它与“人德”相比较了。
“居善地”。
水的特性是向下，这个特性是针对我们这个世界（地球）而言的。
因此，水一般都是一刻不停地、毫不犹豫的奔向那些低洼之处——世俗的人们最厌恶的地方，这是“水往低处流”，但人是要“人往高处走”的。
如果在人际交往中，大家都要往“高处”走，那就势必要“争”，轻则拳脚相加，头破血流，重则你死我活。
如果有人能注意放低身段，自居卑下，保持谦和的心态，那么就是“不争”，“不争”就是“上善”的行为之一。
而“上善”是最符合“道”的，所以最终是占大便宜的。
所谓“吃亏是福，得便宜处失便宜”、“人善人欺天不欺，人恶人怕天不怕。
”，说的就是这个道理。
回过头来再看水，尽管它不停地奔向低洼的地方，但是没有哪一刻停止过自身的升华（蒸发），最后它又以一种崭新的、更为纯净的形态遨游于蓝天，那就是白云——没有任何人可以居高临下地俯视它。
正所谓“一下一下又一下，一下下到深渊里。
自有老天不我欺，青云直上居九天。
” “心善渊”。
水的本质的清明宁静的，从来不受任何外来物的影响，它的物理化学性质极为稳定：无色、无味、透明。
它在急速运行时可以混杂夹带着泥沙砾石，但一停下来，就慢慢澄清了，回到了它本来的面目。
它可以包容很多的无机盐和矿物质，但当它升华（蒸发）的时候，它又回到了本身的纯净。
我们做人，能象那样始终不被环境所迷惑吗？始终保持住清明宁静的本心吗？能不改变天然的本性和善良的初衷吗？ “与善仁”。
水对任何物体都是很“仁爱”的，瓦砾和宝玉都可以跟着它一起去旅行，它绝对不会厚此薄彼。
参天的大树和卑微的小草它都愿意去滋润，既不趋炎附势，也不故作清高。
“言善信”。
水的声音是天地间最美妙的声音，也是最变化莫测的声音，但是每种声音都符合它的身份。
它可以是春雨式的“润物细无声”，可以是小溪的“潺潺”，可以是河流的“哗哗”，可以是大海的呼啸，听其声可知其形，这就是是“信”。
内外一致，表里如一，既不虚张声势，也不矫情伪饰。
“政善治”。
水完全根据“道”的原则和具体地理环境来决定它要走的路，无论东西南北，无论直行蜿蜒，它都依据地势而为，绝对没有什么主观上想要去的地方。
它只有一个大方向，奔向低洼，不考虑气派和面子的问题，宽可以数十里，窄可以几米，可以在地上走，也可以在地下走，甚至不考虑最终是奔向大海还是奔向沙漠，绝不会自动自发地去趋吉避凶。
水执行的是真正的“无为之治”。
“事善能”。
水的功能是最多的。
它可以滋润，可以溶解，可以清洗、可以冲刷。
可以是一滴救命的“甘露”，也可以“攻坚强者莫之能胜”。